处世的哲理，人生的智慧
处世的哲理，人生的智慧
——读《道德经》有感
（市档案局副局长 孙静）
《道德经》作为一部文约，义丰，历来被学者称为“哲理诗”，老子以其精练的八十一章，写出了世间万事万物的博大精深，短短五千余字，在蕴涵着丰富人生哲理的同时，闪现着朴素辩证法的思想光辉。千百年来，帝王将相，达人圣贤，或是从其中探询治国安邦的要义，或是从其中汲取修身养性，立人处世的精髓。在当代，伴随市场经济的快速发展，社会政治、经济、文化各领域都出现了深刻变革。同样人的思想也日益呈复杂和多元化。“物质第一”的思潮客观而又无情地冲击着每个人的道德神经和价值取向。追究效率，注重成功和名利已经成为一种普遍现象。在这略显浮躁的人文环境里，再次捧读《道德经》，犹如在炎热夏季奉上一柱清凉泉水，它让我们坚持以守静处世、清净自省、坚忍不拔的态度，坦然面对各种诱惑，全心全意地做好自己的本职工作。
一、平淡处世，不骄而为
《道德经》第十六章云：“致虚极，守静笃。”尽量使心灵得到虚寂状态，牢牢地保持这种宁静。“万物并作，吾以观复。”万物生长变化，我因此观察到了它们的循环往复的演化法则。寥寥数字，既是养生之道，更是悟道之法。事物的演变发展有其共同的基本法则，万物也都遵循着这一法则在不断生灭、变化、发展。自然界中的现象，既相互对立，又相互依存，又相互转化，诸如昼夜交替，四季变换，它们都是由自身运动表现出的一种互补、和谐、均衡。致虚守静，并不是要与世隔绝，而是要我们排除干扰，隔绝私心杂念，通过静心，清心，通过个人的觉悟来达到非我之伟大。坚守静寂，也不是软弱退让，而是成大事前的蓄势，是未雨绸缪的谨慎，是勇者的大度，是智者的沉思，是长者的睿智，是王者的风度。静是克躁之本，“虚极静笃”也是解除烦恼的良药，“境由心生，境由心改”，如果做到“虚极静笃”，我们的烦恼就会烟消云散。因此，只有守静才能坚持谦虚谨慎，才能处世不惊，才能在工作中保持理性思考，理清关系，把握工作要点。作为年轻干部，豪情满怀，思维活跃，是青春的本色，在意气风发的同时，试着去体会“淡泊以明智，宁静以致远”的境界，内外双修，德才兼备。我想，真正立志高远、有所作为的人应该是低调、内敛，不事张扬，为人谦逊的。对待竞争,我们要敢于去迎接挑战,对待失败我们要报以一种平常心,用合适的方法去改变或适应, “只有厚积才会勃发”. 这就是我由“致虚守静”感悟到的“平淡处世”。
二、净心寡欲，廉洁自律
《道德经》十二章曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此。”五彩缤纷让人眼花缭乱，最后变成瞎子；鼓乐齐鸣让人双耳失聪，最后变成聋子；山珍海味让人口味败坏，最后变成呆子；骑马打猎让人心花怒放，最后变成疯子，奇珍异宝让人蠢蠢欲动，最后变成贼子。老子在这里形象地勾画了人们因贪婪染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。老子还说“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。所谓“为无为，事无事，味无味”就是以没有追求为追求，以没有动作为动作，以没有成就感为成就感，这就是虚、静、淡。虚就不存欲望，淡就没感觉，静就不折腾。所谓虚，就是在物欲横流的多元社会坚守那一份清贫和坚持，不为强权而折腰，不为浮名所折服，不为金钱而妥协，不为美色所迷惑。所谓淡，就是在五光十色的多彩世界里保持一份淡定和平和，不因社会不公而迷失本性，不因鸡犬升天而丧失底线，不因攀比奢华而道德沦陷。所谓静，就是在纷纷扰扰的喧嚣世界中，不因外界迷惑而自乱其心，不因个人私欲而滥用权力，不因浮世俗尘而随波逐流。在现实生活当中，对于物质诱惑、利益分成，如何保持操守，将成为我们不得不面对的挑战。古人有“慎独”之说，无非是指当人们在一人独处之时更要保持操守。是以，我认为，净心寡欲，做到事事顺应客观自然，于个人来讲是很潇洒的事，不妨放慢脚步，细品茗茶，静静体味虚、静、淡所带来的精神陶冶和其中所蕴藏的为官之道、为事之道、为人之道。
三、上善若水，无私而为
《道德经》第八章云：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子借水喻人，最善的事物莫过于水，无水，则不能产生芸芸众生的生命世界，无水，任何生物都不能生存。水生育万物，滋润群生而与物无争，不求后报。它柔弱温顺，总是处于为人们所鄙弃的最低下的地方。所以，水最相似于道。水谦下无比，滴水的力量微不足道，只有越往低处，才能汇集成渊，水真挚深沉，渗入泥土，滋养万物。“不争”说起容易做来难，面对功名的利诱，发展的不平衡，国与国之间怎能不争，不争不是消极的不去争取，而是建立在无私的奉献上，寄托着和谐社会的美好愿景。《道德经》第六章云：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”今天读来，感悟尤为深刻。大道孕育了万物，却无居功之意，又无炫耀之心，更无懊悔之情。也让我们懂得：懒惰就是失职，平庸就是无能，居功就是浅薄，停滞就是倒退。从而真正领悟到“无私，无怨，无悔”的境界。
四、道法自然，坚持不懈
《道德经》三十七章云：“道，常无为而无不为。”老子以他博大精深的见解，和虚怀若谷的气魄，向世人阐述了做事的原则，即“无为而无不为”的原则，也说出了“天下之难作于细，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”。老子的无为思想并不是消极而无所作为，老子本意是在教人遵道而行，不妄为。“道”平时是不干预任何事情的，一旦要干预就没有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因为“道法自然”，没有哪一件事是不符合自然规律的。“独立不改，周行而不殆。”独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明“道”做事是坚忍不拔、威武不屈的，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事、符合客观规律的事，要做时就下定一个必胜的决心。不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志、坚持到底。老子还说“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”意思是，人们所从事的事业，经常是在接近成功的时候失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了。即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”，这种品质就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。老子也说出了“合抱之木，作于毫末；九成之台，作于垒土；百仞之高，始于足下”，说明一切事物的发展过程都是从小到大的。我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。
开卷有益，老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张.细细品读《道德经》，有利于提高我们的个人道德修养，只有常怀律己之心，常思贪欲之害，时刻保持清正廉洁、坚持不懈的精神状态，才能当好人们的好公仆。